Cos'è un uomo libero? Essere libero Filosofia della vita

Cos'è un uomo libero? Rispondere a questa domanda non è così facile come potrebbe sembrare a prima vista. Molti filosofi hanno cercato di comprendere il concetto di libertà. Le conclusioni a cui sono venuti sono presentate in questo articolo.

Il problema della libertà in filosofia

Va notato che in filosofia il problema della libertà viene solitamente interpretato in relazione alla persona, al suo comportamento. In natura, la libertà è vista come un "bisogno sconosciuto", un incidente. Il problema a cui siamo interessati si è evoluto in questioni come il libero arbitrio e la responsabilità umana ad esso associate. Hanno anche toccato il problema della possibilità stessa di essere liberi, hanno parlato della libertà come di una forza che regola le relazioni sociali. Probabilmente, non una singola domanda filosofica possiede un suono politico e sociale così grande come ci interessa. È molto importante determinare chi è una persona libera e se le persone possono essere considerate gratuite. Perché? Vediamo.

Quanto è importante la libertà per una persona?

Il possesso di esso per una persona è un imperativo morale, sociale e storico, un criterio della sua individualità, nonché un indicatore del livello di sviluppo della società. La rigorosa regolamentazione del comportamento e della coscienza umana, la restrizione arbitraria della sua libertà, portandolo al ruolo di "strumento" nei sistemi tecnologici e sociali danneggia non solo un individuo, ma anche la società nel suo insieme. Dopo tutto, è una persona libera che alla fine costituisce una società che diventa capace non solo di adattarsi alle circostanze sociali e naturali della realtà, ma anche di trasformarle, perseguendo i propri obiettivi.

La personalità è sempre il portatore concreto materiale della libertà, agisce come soggetto. Di conseguenza, sono le comunità (classi, gruppi sociali, nazioni) in cui è inclusa. Tuttavia, un uomo libero è inevitabilmente confrontato con la necessità. Come risolvere questa contraddizione?

Libertà e necessità

La libertà umana è stata tradizionalmente considerata in storia della filosofia in relazione alla necessità. La necessità, a sua volta, veniva percepita di solito sotto forma di predestinazione, roccia, destino, comandando le azioni delle persone e negando la libertà della volontà umana. Una tale comprensione della necessità della sua incarnazione più espressiva si trova, forse, nel proverbio latino, secondo cui il destino dirige il suo ospite e trascina quelli che resistono. La giustapposizione di concetti come "necessità" e "libertà umana", la sostituzione di uno di essi con un altro o il rifiuto di uno o due di più di due millenni, era un ostacolo per i filosofi che non riuscivano a trovare una soluzione soddisfacente a questo problema. Prima degli idealisti del 19 ° secolo, la vecchia questione sorgeva di necessità e libertà, così come prima dei metafisici del XVIII secolo e di tutti i filosofi che consideravano il loro atteggiamento nei confronti del pensiero dell'esistenza umana.

Il valore di risolvere il problema della libertà e della necessità

Di grande significato pratico è la soluzione filosofica del problema della relazione tra il comportamento e le attività di un individuo, concetti come "libertà dell'anima" e "necessità". Questo è importante soprattutto per valutare le azioni delle persone. Questo problema non può essere evitato né dal diritto né dalla moralità, dal momento che non si può parlare di responsabilità legale e morale per le azioni senza il riconoscimento della libertà di un individuo. Se le persone agiscono solo per necessità e non hanno la libertà dell'anima, allora la questione della responsabilità di una persona per il suo comportamento perde significato. Quindi la "ricompensa del merito" è una lotteria o arbitrarietà.

Esistenzialismo ed essenzialismo

La soluzione dell'antinomica "necessità o libertà" dipendeva dalla storia della filosofia su quale direzione i filosofi appartenevano all'esistenzialismo (dalla parola latina per "esistenza") o all'essenzialismo (dal latino "Essenza"). In altre parole, l'esistenza o l'essenza era per loro l'originale, o primario. Per i sostenitori dell'essenzialismo, la libertà era solo una manifestazione, l'incarnazione della necessità, deviazioni dalle quali erano casuali. I rappresentanti dell'esistenzialismo, al contrario, vedevano la libertà come la realtà primaria della vita umana e consideravano la necessità un concetto astratto. L'uomo in esistenza acquista essenza, non c'è natura più alta prima dell'esistenza, così come la predestinazione (il destino) dell'uomo.

Il valore della libertà di scelta

Centrale per il progresso della società è la libertà di scelta, la stessa dell'evoluzione biologica. selezione naturale. Entrambi svolgono il ruolo di principale fattore trainante dello sviluppo (nel secondo caso - della natura vivente, e nella prima - della società). Nel meccanismo della loro azione, tuttavia, c'è una differenza fondamentale. L'individuo biologico nel processo di selezione naturale è l'oggetto dell'azione delle leggi evolutive, secondo cui sopravvive il più adatto agli organismi ambientali. La libertà di scelta implica che l'individuo, l'individuo sociale sia il soggetto di un processo sociale che percepisce i risultati della cultura spirituale e materiale di tutta l'umanità.

I vantaggi biologici degli individui nel corso dell'azione della selezione naturale sono trasmessi solo ai loro discendenti immediati. La libertà di scelta porta al fatto che le conquiste di persone in vari campi di attività sono spirituali e valori morali esperienza pratica, invenzioni, accumulo di conoscenza - possono essere percepiti potenzialmente da tutte le persone che hanno accesso ad essi. Per il pieno sviluppo dell'umanità è necessaria una società di persone libere. Ciò solleva la questione del libero arbitrio.

Risolvere il problema del libero arbitrio

Fin dai tempi antichi, sono sorte infinite dispute sulla filosofia del libero arbitrio, cioè sulla possibilità dell'autodeterminazione di una persona nelle sue azioni. Hanno cominciato dal tempo di Socrate. La volontà è subordinata a qualcosa di esterno o è auto-dipendente? È la sua fonte in sé o proveniente dall'esterno? Queste domande sono state causate dal grande significato di questo problema, dall'idea della personalità come soggetto di attività creative e morali. C'era la seguente contraddizione nella loro soluzione: se ogni azione è strettamente definita e nulla, tranne il fatto che lo è, allora non può essere accreditato o biasimato. Tuttavia, d'altra parte, la nozione che sarà solo la "causa ultima" di qualche azione morale, che non è determinata in anticipo, suggerisce che la serie causale dei fenomeni si sta rompendo. Quali sono, quindi, i pensieri di un uomo libero? Ciò contraddice la necessità di una spiegazione scientifica logica e corretta.

Determinismo e indeterminismo

Nella comprensione del libero arbitrio in accordo con questi due aspetti dell'antinomia, sono emerse due posizioni filosofiche principali. Il primo di questi è il determinismo (dalla parola latina per "causalità", "definizione"). Rappresentanti di questa direzione ritenevano che la volontà dovesse essere spiegata da determinati motivi. Il secondo è l'indeterminismo, che rifiuta questa possibilità. In accordo con vari fattori (spirituali, mentali, fisici) che sono riconosciuti come causa di azioni volitive, è comune distinguere tra determinismo meccanico e "geometrico" (Hobbes, Spinoza) e psicologico, o mentale, meno severo (T. Lipps) tra i concetti di determinismo. L'indeterminismo più consistente può essere considerato l'insegnamento di Men de Biran e Fichte. Tuttavia, l'indeterminismo portato alla sua logica conclusione si basa sulla cosiddetta libertà dell'indifferenza, cioè sull'eguale possibilità di soluzioni opposte. Questo, a sua volta, porta alla paralisi della volontà (ricordate, per esempio, "l'asino di Buridan", cioè la necessità di scegliere tra due alternative uguali), oltre alla assoluta casualità della scelta fatta. Ragionando in questo modo, non si può dire che ogni persona sia libera. Pertanto, nella storia della filosofia, il principio della dottrina mista (eclettica) si è rivelato predominante. Tale, ad esempio, è il dualismo di Kant.

Il dualismo di Kant

Secondo il pensiero di questo filosofo, essendo un essere razionale, appartenente ad un mondo intelligibile (intelligibile), una persona deve essere libera (nel definire il suo comportamento, nella vita morale). Tuttavia, nel mondo empirico (sperimentale, naturale), in cui regna la necessità naturale, le persone non sono libere nella loro scelta, la loro volontà è causalmente determinata.

Concetto di Schelling

Il concetto di Schelling porta anche tracce di tale dualità. Da un lato, questo pensatore definisce la libertà come una necessità interna. D'altra parte, riconosce che la natura della scelta iniziale è autodeterminante. Quest'ultimo è predominante in Schelling. Questo filosofo dice che l'uomo è messo all'incrocio. Ha in sé una fonte di libertà di movimento, sia per il male che per il bene. La connessione di questi principi in lui è gratuita e non necessaria. Qualunque cosa una persona scelga, la sua azione sarà il risultato della sua decisione. Quindi, la vita libera è un concetto duale.

La visione di Hegel della libertà e della necessità

La formulazione dialettica del problema della necessità e della libertà che ci interessa è espressa più chiaramente in filosofia da Hegel e Spinoza. Hegel riteneva che la libertà fosse una necessità consapevole. Tuttavia, questo pensatore, proclamando il libero arbitrio, essenzialmente gli dà lo "spirito del mondo" (cioè l'idea assoluta), e non la persona. Dopotutto, in questo caso è impossibile dire che una persona nasce libera. È lo "spirito del mondo" in Hegel che è l'incarnazione del libero arbitrio nella sua forma pura.

Altre tendenze nella comprensione del libero arbitrio

Tra le tendenze nella comprensione del libero arbitrio presentate nella filosofia idealistica tra la fine del XIX secolo e l'inizio del XX secolo, prevale l'indeterminismo personale (personalistico) e volontaristico. Anche l'atteggiamento positivista non è quello di toccare questo problema. Bergson ha intrecciato entrambe le tendenze. In difesa del libero arbitrio, si riferisce all'unicità e al valore organico degli stati mentali che non possono essere scomposti in alcuni elementi separati, e quindi non sono causati causalmente. Windelbandt considera gli atti di volontà in alcuni casi liberi e in altri come causali.

Inoltre, il problema del libero arbitrio è al centro dell'attenzione dell'esistenzialismo ateo (Camus, Sartre), che ha visto una persona di assoluta libertà radicata nel "nulla" (cioè nell'assoluta apertura dell'essere, della potenzialità, dell'opportunità) che si opponeva al mondo esterno, riducendo in effetti l'auto-volontà e la libertà dell'indifferenza passa alla ribellione.

Filosofia della vita

Questa direzione irrazionale della filosofia ebbe origine in Europa alla fine del XIX secolo. Il suo fondatore è F. Nietzsche. La filosofia della vita è stata sviluppata negli scritti di A. Bergson, V. Ditley, Schopenhauer e Spengler. Si oppose all'epoca del romanticismo e del razionalismo prevalenti all'epoca. Schopenhauer, combinando idee kantiane e buddiste, dichiarò che il mondo sarà il più importante.

Nietzsche ha rifiutato l'uso del razionalismo e della ragione in filosofia, perché potrebbe uccidere la vita. È stato proposto di fare affidamento sui sentimenti, l'intuizione come conoscenza. Nietzsche, quindi, ne decise uno principali problemi di filosofia - la relazione tra pensiero (ragione) e vita. Li separò e attirò così l'attenzione di molti altri pensatori. Questo filosofo, introducendo il concetto di "vita", disse che era lei che era la fonte di tutto. Tutto viene precisamente dalla vita: coscienza, materia, esseri viventi e così via. La vita, a suo parere, non scompare nell'assoluto, come è inerente a noi stessi. Nietzsche ha anche introdotto un nuovo concetto - "la volontà di potenza". Lei è la principale forza trainante dell'evoluzione il suo stimolo e permea l'intera esistenza dell'uomo.