Perché la gente vive? Ragionamento filosofico sul significato della vita

Prima o poi, ogni persona inizia a pensare alla domanda sul perché le persone vivono in questo mondo. Questo problema accompagna l'umanità nel corso della sua storia. Nel corso dei millenni, le persone hanno accumulato un bagaglio sufficiente di approcci per rispondere a questa domanda. Parleremo dei concetti di base del significato della vita che si sono sviluppati in religione, filosofia e psicologia.

Il problema di determinare il significato della vita

La frase "significato della vita" appare nell'uso filosofico solo nel 19 ° secolo. Ma la domanda sul perché le persone vivono nel mondo sorge diverse migliaia di anni fa. Questo problema è centrale per qualsiasi prospettiva matura, che riflette sulla finitudine della sua esistenza, ogni persona toccherà questa domanda e cercherà una risposta adeguata. Dal punto di vista dei filosofi, il significato della vita è una caratteristica personale che determina l'atteggiamento nei confronti di se stessi, delle altre persone e della vita in generale. Questa è una consapevolezza umana unica del suo posto nel mondo, che influenza obiettivi di vita e priorità. Tuttavia, questa comprensione del proprio posto nella vita non è facilmente data a una persona, ma solo attraverso la riflessione, a volte dolorosa. La complessità di questo problema sta nel fatto che non esiste solo una risposta vera e generalmente accettata alla domanda chiave: perché la gente vive nel mondo? Il significato della vita non è uguale al suo obiettivo e finora non è stato trovato alcun argomento unicamente verificato per questo o quel concetto. Pertanto, nel corso dei secoli, esistono e coesistono vari approcci per rispondere a questa domanda.

Approccio religioso

Per la prima volta, la gente si chiedeva perché la gente vivesse nel mondo, nei tempi antichi. Come risultato di queste ricerche, appare la prima risposta alla domanda - la religione - che ha dato razionali universali per tutto ciò che è nel mondo, incluso l'uomo. Tutti i concetti religiosi sono costruiti sull'idea di un aldilà. Ma ogni denominazione immagina il percorso dell'immortalità in modi diversi, e quindi il loro significato della vita è diverso. Quindi, per il giudaismo, il significato sta nel diligente servizio a Dio e nell'adempimento dei suoi comandamenti, come stabilito nella Torah. Per i cristiani, la cosa principale è la salvezza dell'anima. È possibile solo attraverso la vita mortale retta e la conoscenza di Dio. Anche per i musulmani il significato è l'obbedienza alla volontà di Dio. Solo coloro che hanno vissuto devotamente in Allah andranno in paradiso, il resto di loro avrà l'inferno. Un approccio significativamente diverso può essere visto nell'induismo. Qui il significato sta nella salvezza, nel piacere eterno, ma per questo è necessario seguire la via dell'austerità e della sofferenza. Il buddismo riflette nella stessa direzione, dove lo scopo principale della vita è inteso come sollievo dalla sofferenza rinunciando ai desideri. Ad ogni modo, ogni religione vede il significato dell'esistenza umana nel perfezionare lo spirito e limitare i bisogni corporei.

I filosofi dell'antica Grecia sul significato della vita

Gli antichi greci pensavano molto alle origini della vita, alle origini di tutte le cose. Il problema del significato della vita è forse l'unico in cui rappresentanti di diverse scuole filosofia antica Siamo d'accordo. Credevano che la ricerca del significato fosse un lavoro quotidiano difficile, un percorso che non ha fine. Presupponevano che ogni persona sulla terra avesse la propria, unica missione, di acquisire qual è il compito principale e il significato. Socrate suggerì che trovare un significato permette a una persona di raggiungere l'armonia tra il guscio corporeo e lo spirito. Questa è la via per la pacificazione e il successo non solo nella mortalità, ma anche negli inferi. Aristotele credeva che la ricerca dell'obiettivo della vita sia un elemento essenziale dell'auto-consapevolezza umana e della crescita dell'anima, l'obiettivo dell'esistenza, la consapevolezza dello scopo di una persona che cambia, e non esiste una risposta unica e universale a tutti sull'eterno problema del perché viviamo nel mondo.

Concetto di Arthur Schopenhauer

Il diciannovesimo secolo fu un periodo di crescita nel pensare agli obiettivi dell'esistenza umana. Il concetto irrazionale di Arthur Schopenhauer offre un nuovo approccio per risolvere questo problema. Il filosofo crede che il significato della vita umana sia solo un'illusione, con l'aiuto di cui le persone sono salvate dal terribile pensiero della mancanza di un obiettivo della loro esistenza. Secondo lui, il mondo è guidato da una volontà assoluta, che è indifferente al destino degli individui. Una persona agisce sotto la pressione delle circostanze e della volontà di qualcun altro, quindi la sua esistenza è un vero inferno, una catena di sofferenza ininterrotta, sostituita l'un l'altro. E alla ricerca del significato in questa serie infinita di sofferenze, la gente inventa la religione, la filosofia, il significato della vita per giustificare la sua esistenza e renderla almeno relativamente tollerabile.

Negazione del significato della vita

Seguendo Schopenhauer, Friedrich Nietzsche spiegò le peculiarità del mondo interiore di una persona nell'aspetto della teoria nichilista propriamente detta. Ha detto che la religione è la moralità degli schiavi, che non dà, ma toglie alla gente il significato della vita. Il cristianesimo è il più grande inganno e deve essere superato, e solo allora si può comprendere lo scopo dell'esistenza umana. Crede che la maggior parte della gente viva per preparare il mondo all'apparizione del superuomo. Il filosofo ha esortato ad abbandonare l'umiltà e la speranza per la forza esterna, che porterà salvezza. L'uomo stesso deve creare la sua vita, seguendo la sua natura, e questo è il significato fondamentale dell'esistenza.

Teoria esistenziale del significato della vita

Nel ventesimo secolo, le speculazioni filosofiche sugli obiettivi dell'esistenza umana diventano centrali in molte direzioni, incluso l'esistenzialismo. Albert Camus, Jean-Paul Sartre, Karl Jaspers, Martin heidegger riflettere sul significato della vita e passare alla conclusione che la cosa principale per una persona è la libertà. Ogni persona aggiunge senso alla sua vita, poiché il mondo intorno è assurdo e caotico. Le azioni e, cosa più importante, la scelta, morale, vitale, è ciò che le persone vivono nel mondo. Il significato può essere compreso solo soggettivamente, oggettivamente non esiste.

Approccio pragmatico alla definizione del significato della vita

Riflettendo sullo scopo per cui veniamo in questo mondo, William James e i suoi colleghi pragmatici giungono alla conclusione che il significato e lo scopo sono uguali. Il mondo è irrazionale e ci guardiamo dentro verità oggettive futile. Pertanto, i pragmatici credono che il significato della vita sia commisurato solo al successo di una persona nella vita. Tutto ciò che porta al successo ha valore e significato. È possibile valutare e rivelare l'esistenza del significato della vita solo applicando il criterio dell'utilità e della redditività. Pertanto, questo concetto appare spesso nella valutazione successiva della vita di un'altra persona.

Il concetto di Victor Frankl e la psicologia

Il significato della vita umana è diventato una categoria centrale nella teoria dello psicologo e filosofo Viktor Frankl. Ha sviluppato il suo concetto, sperimentando terribili torture in un campo di concentramento tedesco, e questo dà un peso speciale alle sue riflessioni. Dice che non esiste un astratto, comune a tutti i significati della vita. Ogni persona ha il suo, unico. E il significato non può essere trovato una volta per tutte, è sempre - il requisito del momento. Il principale conduttore dell'uomo alla ricerca di obiettivi globali dell'esistenza è la coscienza. Aiuta a valutare ogni atto sotto l'aspetto del significato della vita. Secondo il parere di V. Frankl, una persona può seguire tre percorsi per conquistarlo: cari valori di creatività, valori di atteggiamento e valori di esperienze. La perdita del senso della vita conduce a un vuoto interiore, a un vuoto esistenziale.

Rispondendo alla domanda sul perché le persone sono nate nel mondo, Frankl lo nota per la ricerca di significato e se stesso. Gli psicologi successivi affermano che la ricerca del significato della vita e della sua acquisizione sono i meccanismi motivazionali più importanti. La persona che ha trovato per sé la risposta alla domanda principale vive una vita più produttiva e felice.